正信偈の全文と読み方

まず、『正信偈』の全文と読み方は以下の通りです。

これが浄土真宗の葬式や朝晩の勤行で読まれる正信偈の全文と、読み方です。
蓮如上人は、朝晩の勤行で『正信偈』を拝読することに定められましたので、もう何百年にも続いている浄土真宗の習慣です。
しかし、せっかく読んでいても『正信偈』に親鸞聖人が何を教えられているのか知らなければもったいないことになってしまいます。
『正信偈』にはどんなことが教えられているのでしょうか？

正信偈とは

『正信偈』の「偈」はうた、ということですので、『正信偈』は、正しい信心のうた、ということです。
「信心」とは、何かの宗教で神や仏を信じることだと思う人が多くありますが、親鸞聖人の教えられた信心は、そのような信心とはまったく異なります。
そもそも信心とは、心で何かを信じることです。
信じるというのは、頼りする、あてにするということです。
人は何かを信じなければ、生きてはいけません。
例えば、いつまでも元気でいられると、自分の健康を信じて生きています。
また、明日や一週間後の予定を立てています。
これは明日も生きていられると、自分の命を信じて生きているのです。
お金や財産、地位や名誉、妻や夫、子供など、家族を信じ、頼りにして生きています。
共産主義の人は、宗教を信じないといいますが、共産主義を信じています。
人は、何かを信じなければ生きていけない、ということは、何かの信心を持たなければ生きていけないということです。

ところが私たちは、その信じていたものに裏切られたときに、苦しまなければなりません。
信心が崩れたときに、苦しむということです。
仏教では諸行無常と教えられるように、この世は無常の世界ですから、一切は移り変わっていきます。
ですから、どんな信心も、やがて裏切られるのではないかと不安になります。
心からの幸せにはなれないのです。

私たちは、幸福を求めて生きているのですから、一体何が私たちを幸せにするのか。
真実の信心を教えられたのが、親鸞聖人です。

ところが、真実の信心は、２つも３つもありません。
真実はただ１つです。
「正しい」という漢字は、一つに止（とど）まると書くように、一つしかないものです。
その私たちを本当の幸福にするたった一つの真実の信心を、親鸞聖人は、「正しい信心」といわれています。
すべての人は、変わらない幸福を求めて生きていますから、全人類が求めてやまない信心です。
その正しい信心を獲得することが、私たちの生きる目的であり、本当の生きる意味なのです。

その私たちをこの世も未来も変わらない幸せにする信心を、親鸞聖人が明らかにされたのが『正信偈』なのです。

その正しい信心とはどんなことかは、最初の２行と最後の２行にすべて表れています。

正信偈の最初の２行の意味

正信偈の最初には、このように書かれています。

帰命無量寿如来（きみょうむりょうじゅにょらい）
南無不可思議光（なむふかしぎこう）

これは、「無量寿如来に帰命し、不可思議光に南無したてまつる」と読みます。
これは親鸞聖人ご自身のことを言われたことですから、親鸞は無量寿如来に帰命いたしました、親鸞は不可思議光に南無いたしました、ということです。

まず「無量寿如来」とは、「不可思議光」と同じで、阿弥陀如来のことです。阿弥陀仏ともいいます。
阿弥陀仏という仏様は、たくさんのお名前を持っておられるということです。
それは阿弥陀仏が色々のお徳を持っておられるからです。
お徳というのは、働きとか力のことです。
本名は「阿弥陀如来」ですが、次によく言われるのが「無量寿如来」です。
「無量寿」とは寿命に限りがないということです。「如来」は仏のことですから、無量寿仏ともいわれます。
その次が「不可思議光如来」です。「光」とは仏様の力を光で表されますので、不可思議光如来とは、想像もできない大きな不思議なお力を持たれた仏様ということで、不可思議光如来とか不可思議光仏といわれます。

ですから、「無量寿如来」も「不可思議光」も阿弥陀仏のことです。

次に、「帰命」と「南無」も同じ意味です。
「帰命」は昔の中国の言葉、「南無」は昔のインドの言葉です。
仏教はインドでお釈迦さまが説かれました。それがやがて中国を経て日本に伝わりましたので、仏教の言葉には、インドの言葉も中国の言葉も遣われます。

では日本の言葉でいうとどんな意味かというと、救われた、助けられたという意味です。
ですから親鸞帰命したぞ、南無したぞ、というのは、親鸞救われたぞ、助けられたぞ、ということです。
無量寿如来に帰命し、不可思議光に南無したてまつるというのは、親鸞、阿弥陀仏に救われたぞ、親鸞、阿弥陀仏に助けられたぞ、と同じことを２回繰り返されているのです。

なぜ同じことを２回繰り返されているのかというと、何回言っても言い足りない、何回書いても書き足りない、言っても言ってもまだ言いたいというお気持ちを２回繰り返されて表されているのです。
親鸞聖人がどんなに阿弥陀如来に救い摂られたことが嬉しかったか、阿弥陀如来に助けられたことを叫ばずにはいられなかったかが分かります。

私たちも、夕食を食べようとしたら、ぱっと電気が消えて、停電になったとします。
５分待っても１０分待っても光が来ない、１時間待っても２時間待っても、光が来ない、今日はもう夕食なしで寝ようかと思っていた所へ、パッと電気がついたとします。
すると、「ついた、ついた、ついた」と同じことを何回も言わずにはいられません。
それは、長い間待っていた光が来たからです。

親鸞聖人が『正信偈』の最初に救われたぞ、助けられたぞ、と繰り返しておられるのは、いかに親鸞聖人が阿弥陀仏の救いを求めておられたか、長い間苦しみながら探し求めておらたれことが満足できたのか、ということです。
どれだけ言っても言っても言い尽くせない喜びと満足を、『正信偈』の最初の「帰命無量寿如来　南無不可思議光」の２行に表されているのです。
それだけ阿弥陀仏に救われた喜びが大きいということです。
どれだけ叫んでも叫んでも、これで満足だ、これで終わったということのない喜びです。

親鸞聖人は、このようになれたのも、阿弥陀仏のお力であった、阿弥陀仏のおかげであったと言われています。
親鸞聖人はなせ阿弥陀仏に救われたと言われているのでしょうか？

仏教の教えとは

仏教とは、約２６００年前、インドに表れたお釈迦さまの説かれた教えです。
お釈迦さまは、８０年の生涯、何を教えられたのかというと、今日一切経経七千余巻といわれるたくさんのお経に書き残されています。お釈迦さまの教えはその中に全部記録さています。
七千余巻のお経があるから、七千以上のことを仏教に教えられているのかと思いますが、実は仏教には、たった一つのことしか教えられていないのです。
親鸞聖人は、お釈迦さまの七千余巻の一切経を何回も何回も読まれて、『正信偈』にこのように教えられています。

如来所以興出世（にょらいしょいこうしゅっせ）
唯説弥陀本願海（ゆいせつみだほんがんかい）

これは、「如来、世に興出したまう所以は、ただ弥陀の本願海を説かんがためなり」と読みます。
「如来」とはお釈迦さまのことです。
お釈迦さまが、「世に興出された」というのは、地球上に現れたということです。
「所以」とは目的のことですから、お釈迦さまが地球上に現れて、仏教を説かれた目的は、ということです。
釈迦一代の教えは、どんなことを教えられたのかというと、次に、「唯説」であったと言われています。

「唯説」とは、２つも３つもない、ただ一つのことを説かれた、ということです。
こんな断言は、一切経全部を正しく理解しなければできません。
親鸞聖人は一切経を何度も読み破られて、自信を持って教えられているのです。

ですから、そのただ一つのことを知れば、仏教全部知ったことになります。
そして、世界の三大聖人といわれるお釈迦さまが、一生涯ただ一つのことを教えられたということは、非常に大事なことだと分かります。
すべての人にとって、これ以上大事なことはありません。

阿弥陀仏というのは、大宇宙にたくさんおられる仏様の、先生の仏です。
蓮如上人は、『御文章』にこのように教えられています。

弥陀如来と申すは三世十方の諸仏の本師本仏なり
（御文章２帖目８通）

地球上に現れた仏さまは、お釈迦さまただ一人ですが、大宇宙には地球のようなものが、数えきれないほどありますから、大宇宙には仏様が数え切れないほどおられます。その大宇宙の仏を「十方諸仏」といいます。
その十方諸仏の本師本仏が阿弥陀如来であるとおしえられています。
「本師本仏」とは、「本師」も「本仏」も先生のことですから、大宇宙の仏方の先生の仏が阿弥陀仏ということです。
ですから、大日如来も薬師如来も、奈良の大仏は毘盧遮那如来という仏様ですが、みんな阿弥陀仏のお弟子です。
地球上に現れたお釈迦さまも大宇宙の仏の一仏ですから、阿弥陀仏のお弟子です。

地球上に現れたお釈迦さまが、先生である阿弥陀如来の本願一つを教えられたのが仏教なのです。

２９歳で救われた親鸞聖人

親鸞聖人は、４歳でお父さんを亡くされ、８歳でお母さんを亡くされ、「次に死ぬのは自分の番だ、死んだらどうなるのだろう」と自分の死に驚かれました。
この死んだらどうなるかの一大事を後生の一大事といいます。
何とかこの後生の一大事を解決したいと、親鸞聖人は９歳のときに出家され、比叡山で天台宗の血のにじむような修行に２０年間打ち込まれました。
それでも、後生暗い心の晴れなかった親鸞聖人は、迫り来る無常に居ても立ってもおれず、２９歳のときに泣く泣く山を下りられて、法然上人から阿弥陀如来の本願を聞かれるようになりました。

それから真剣に雨の日も風の日も阿弥陀如来の本願を聴聞し、２９歳のときに、一念で後生明るい心に救い摂られたのです。
その阿弥陀如来の本願に救い摂られ、死によっても崩れない絶対の幸福になられた喜びを、親鸞聖人は、『正信偈』に「親鸞は阿弥陀如来に救われたぞ、親鸞は阿弥陀如来に助けられたぞ」と言われているのです。
これを「信心決定」といいます。
その叫んでも叫んでも叫び尽くすことのできない喜びの身に親鸞聖人はなられたので、親鸞聖人はこの後『正信偈』に、親鸞はどうしてこんな幸せな身になれたのか、教えられているのです。

（その一行一行の意味については、こちらの「正信偈.com」に書いておきました。
また、浄土真宗の８代目の蓮如上人が『正信偈』をおおまかに解説された『正信偈大意（しょうしんげたいい）』もあります）

そして親鸞聖人は、『正信偈』の最後はこう結ばれています。

正信偈の目的

道俗時宗共同心（どうぞくじしゅうぐどうしん）
唯可信斯高僧説（ゆいかしんしこうそうせつ）

これは「道・俗・時宗、共に同心に、唯、この高僧の説を信ずべし」と読みます。
この『正信偈』の最後の２行は、親鸞聖人が『正信偈』を書かれた目的を言われている所です。

「道俗」の「道」とは、僧侶のことです。
僧侶というのは、寺に住んでいますが、田んぼや畑を作るためではありません。
仏教を伝える為に寺にいるのです。
「俗」とは、在家の人です。人それぞれ仕事をして、お金や財産、地位、名誉を信じて生きています。
しかし、後生の一大事も知らなければ本当の生きる意味も知りませんから、信じては裏切られ、信じては裏切られを繰り返して、最後はすべてに裏切られて死んで行かなければなりません。
そのような仏教を聞く立場の人のことです。
ですから「道俗」で、仏教を説く人と聞く人です。これですべての人です。

「時衆」とは、その時その時ご縁があって集まられた人たちということです。
実際の参詣者です。
ですから「道俗時衆」ですべての人です。
阿弥陀如来の本願に救われて、絶対の幸福になられた親鸞聖人は、正しい信心を知らずに苦しみ悩むすべての人に呼びかけられているのです。
何を訴えておられるのかというと、「共に同心に」といわれています。
この親鸞と共に、親鸞と同じ心になってもらいたい、ということです。
親鸞聖人と同じ心とはどんな心かというと、「帰命無量寿如来　南無不可思議光」、と『正信偈』を書き始めてからずっと、親鸞はどんな心に救われたかここまで書いてきた。だからその親鸞と同じ心になってくれ、ということです。

親鸞聖人と同じ心になれるのかというと、それは自分の力ではなく、阿弥陀仏のお力ですから、阿弥陀如来の本願に救われれば、まったく同じ心になれるのです。

ではどうすればいいのかというと、次に「唯この高僧の説を信ずべし」といわれています。
その道はただ一つしかないので、「唯」といわれています。 「この高僧の説」とは、親鸞聖人が『正信偈』にここまで書いてこられた、インド、中国、日本の７人の仏教の先生方のお名前をあげて、一貫して説かれている、いつの時代、どこの国でも変わらない、時空を超えた真実の教えを明らかにされています。

その真実の仏教を信じて進みなさいよ、一日も早く絶対の幸福になりなさいよ、と言われているのです。それが親鸞聖人が『正信偈』を書かれた目的なのです。

ではどうすれば、絶対の幸福になれるのかという真実の仏教の本質は、小冊子とメール講座にまとめておきましたので、今すぐ以下からご覧ください。